随缘勿攀，随遇而安， 常发菩提，佛号不断。

口论是非是修行人之大忌， 说人家长道人家短， 论是论非造口业。 一个真的修行人， 一切事与己相干不相干都不要说， 与已有关无关都不要打听， 不要想知道。 病从口入，祸从口出。 知事少时烦恼少， 识人多处是非多。

口不论是非 行不介入社会 身不沾恶缘 闻而未闻无烦恼 见而不见少是非 事事变化心无住 一心只求真智慧

善恶、美丑、好坏、是非 都是从分别而来的， 若无分别，则万法一如。 

自由的人早已接受没有人爱你。 人活着最深的痛苦往往来自一个误会， 总以为这世上有人必须爱你， 父母、伴侣、朋友，甚至陌生人， 都被套上了应该对我好的期待。 但真相是， 没有人签过这份合同， 没有谁生来欠你一份爱， 关系的本质是自由选择。 父母生下你是本能， 但爱你需要修行。 伴侣选上你是需求契合， 但持续付出需要智慧。 朋友靠近你是机缘， 但留下需要价值共鸣。 所有关系都在流动， 今天亲密无间， 明天可能形同陌路。 能留住的不是强求， 而是清醒。 我允许你随时离开， 正如我随时可能转身。

一切向内求， 要知道没有一个人是我的亲人， 我唯一的亲人 就是我内在的觉性。 没有一个人是我的敌人， 我唯一的敌人 就是我内在的无名烦恼。

天底下没有我恨的人。 天底下没有我不爱的人。 天底下没有我不能原谅的人。 这一生当中，不跟任何人事物对立。

治身，太上养神， 其次养形。 神清意平，百节皆宁， 养生之本也； 肥肌肤，充腹肠，开嗜欲， 养生之末也。

和神气，惩思虑，避风湿， 节饮食，适嗜欲，此寿考之方也。

故乡一别久经秋， 切切归心不暂留， 我念弥陀佛念我， 天真父子两相投。

一个人最有魅力的时候， 就是对周围的人和事都不在乎， 不在乎他人的评价和眼光， 只修好自己的 随缘心、当下心、无住心， 自感自渡。 我们是不是总以为痛苦是外界给我们的？ 比如他人的伤害， 生活的无常、现实的落差。 别人误解了你的一句话， 你拼命地向别人解释、剖析， 希望能够得到别人的认可。 别人说你胖时， 你拼命想要减肥， 以此来改变别人眼中自己的形象。 就这样， 你一步步地陷入到自证的迷雾里， 于是， 你痛苦了，内耗了。 但宗萨仁波切告诉我们： “你的敌人是你自己。“ 言未出，结局已演干百遍； 身未动，心中己过万重山； 行未果，假象苦难愁不展； 事已毕，过往仍在脑中演。 那些看着是来自外界的伤害， 其实是我们内心的执念。

对于修行人来说， 拥有太大的世间福报， 并非绝对的好事。 如果你不善于控制的话， 会有很多事情跑来切割你的时间。 你最后留给修行的时间， 可能只剩下一点蛋糕渣。 如果你遭遇这样的福报， 那可能是魔罗的馈赠。

世间几许痴人，将道复欲求道。 广寻诸义纷纭，自救己身不了。 专寻他文乱说，自称至理妙好。 徒劳一生虚过，永劫沈沦生老。

感恩病苦来帮忙，一心念佛奔西方。 临终苦果提前现，心平气和忍十方。 念佛心中莲花开，慈父扶我坐莲台。 无边圣景何时现，相隔只在一念间。 当生演好人中戏，当去紧随弥陀行。 自在随缘了生死，不看别人瞎折腾。 百日佛七将结束，无感无应无神通。 一声佛号诚心念，迎来妄念烦恼轻。 倒驾慈航回家转，恢复佛陀教旅行。 佛七结束悟至此，恩师能否点头应？

专念阿弥陀，不必除妄想， 只要声不绝，决定生安养。 专念阿弥陀，不必参是谁， 只要心不乱，决定出轮回。 专念阿弥陀，不必忏宿业， 只要仗佛力，决定能消灭。 专念阿弥陀，不必断烦恼， 只要佛声现，决定当时少。 专念阿弥陀，不必寻方便， 只要心常忆，决定成一片。 专念阿弥陀，不必求悟门， 只要到西方，决定悟无常。 专念阿弥陀，不必报四恩， 只要佛不离，决定利群生。 专念阿弥陀，不必起疑惑， 只要信佛语，决定生彼国。

静坐常思己过，闲谈莫论人非， 能受苦乃为志士，肯吃亏不是痴人， 敬君子方显有德，怕小人不算无能， 退一步天高地阔，让三分心平气和， 欲进步需思退步，若着手先虑放手， 如得意不宜重往，凡做事应有余步。 持黄金为珍贵，知安乐方值千金， 事临头三思为妙，怒上心忍让最高。 切勿贪意外之财，知足者人心常乐。 若能以此去处事，一生安乐任逍遥！

终日奔波只为饥，方才一饱便思衣； 衣食两般皆俱足，又思娇娥美貌妻； 娶得美妻生下子，恨无田地少根基； 良田置的多广阔，出门又嫌少马骑； 槽头拴了骡和马，恐无官职被人欺； 七品县官还嫌小，又想朝中挂紫衣； 一品当朝为宰相，还想山河夺帝基； 心满意足为天子，又想长生不老期； 一旦求得长生药，再跟上帝论高低。 不足不足不知足，人生人生奈若何？ 若要世人心满足，除非南柯一梦兮。

业力如此强大， 以至于它影响生与死的每一刻。 如果你有非常好的业， 那么无论你多么经常搬家， 你总是会落脚于某个好地方； 无论你多么经常登广告找新佣人， 你总是会找到善良诚实的人； 无论你吃什么， 永远都美味可口。 如果你有非常坏的业， 那么无论你与谁约会， 最终总会陷入争吵不休； 其他人喜爱的食物则总是会让你生病。 同样， 你如何死亡也取决于你的业。 如果你有好的业， 你不会抗拒死亡过程， 也不会制造任何戏剧化的场面， 而是将会冷静、 理智地面对死亡。

越深奥的教法越单纯。 单纯之所以是个大挑战， 是因为你没办法 经由学习、讨论和研究 来破解它。 你越努力尝试， 它就变得越复杂， 就像一杯泥水， 你越搅动， 它就越浑浊、越稠密。

你以为的“付出”， 有可能是“偿还”。 有些东西的失去， 比拥有更踏实。 真正的付出不需要回报， 但付出一定有回报。 这是因果。

好的修行者， 就是比昨天更能承受“卑贱和委屈”。

出离之道不含魔术或花招， 唯一要做的是忍痛摘下假面具， 露出真面目。

世界上最大的监狱是人的大脑， 走不出自己的观念， 到哪里都是囚徒。

子曰：枨也欲，焉得刚？ 争毁誉、患得失、求苦乐、重讥称， 八法障心，人自孱弱。

天底下没有我恨的人， 天底下没有我不爱的人， 天底下没有我不能原谅的人。 愿我从今以后不批评任何人。 静坐常思己过，闲谈不论人非。 只管自己，不管人家， 只看好样子，不看坏样子。 愿所有人 幸福、快乐、自在和解脱。 愿一切有情众生 得闻佛法，破迷开悟，速证菩提。

我们自己创造出朋友和敌人， 却忘记他们是怎么来的。 当你完全了悟 这一切都只是你所创造的， 而不只是知识上的了解时， 你就自由了！

当你没有妄想沉迷， 当你没有感情上的障碍， 当你不感觉到压抑， 当你不害怕你会打破一些规则， 当你不害怕你不能够满足别人的期望， 还有什么更多的证悟你想要呢？ 这就是了。

我宁愿一个人 “祈愿一切众生获得快乐”自称佛教徒 而不希望他因吃素、持咒、禅定而自称佛教徒

我认为浪漫可以来自很多不同的地方， 把浪漫当作仅仅是跟一个人在一起， 一个男孩或者一个女孩， 这种想法是很局限的。 我认为你应该去看一些书， 去旅行，去冒个险， 并且试着走出你的舒适圈， 这可能会是个非常好的体验。

追求衣食的人， 会像奴仆一般， 无法得到自由。 所以， 我们不要去奢望求得美食佳服， 只要能够让我们的生命存续， 粗食陋衣也就足够。

一个连自己都照顾不好的人， 总想着帮助别人， 就是贪嗔痴。 未度己而欲度人， 如溺者救溺， 双堕深渊。

觉知不是盯着自己的念头， 而是意识到念头如云飘过， 而你本是天空。

说话要精简。 不必要的话，勿多言。 修行不讲是非， 不讲“没影”的事。 佛教中最怕是非， 说是非的就是非人，造口业。 不说是非， 说是非就失败， 说是非给人不安定。 要讲别人之前， 先和这个心商量一下。 不要说别人不对， 一说出来就是自己不对了。 这个“口”很重要。 每天训练没贪念，不乱说话， 讲话讲佛法，求生西方。 世俗的种子已够多， 不要再讲这些俗话、是非。 又不得二、三人交耳私语、结党， 背后论人是非等， 否则易让人家不安，犯戒闹众。

要成佛必须了悟空性， 了解一切事物都是幻觉， 没有东西是以它所显现 或被想象的样子而存在。 虽然要直接了解这一点 不知道有多困难， 但是透过慈悲的修行， 你就能发展出对于一切众生的平等心。 你的平等心愈大， 就愈接近于了解空性。 因为空性就是平等。 空性、无二以及平等是完全一样的， 而大悲法门对我们来说， 可能是了悟空性最快速的方法。

允许亲人撞南墙， 看着朋友走弯路， 目送爱人踩深坑， 因为疼痛是最好的老师， 而说教是最毒的仇恨。

观察、评论他人的过失, 本身就是一种过失。 眼睛没有错，外境没有错, 错的是我们的心。 当我们能够看到他人的 所谓的缺点与过失的时候, 说明我们的心 与行为已经不纯正了。

别嫉妒成功，别怜悯失败， 因为你不知道在更高的维度中， 什么算成功，什么算失败。

你死后3天记得爱侣名字， 5天后只记得一半， 10天不记得是他或她， 20天不记得是人类。 接着下一生力量扩展。 若投生为鸟, 曾经的爱被对虫子的饥渴取代， 那时你所谓深爱人的那一章结束。 你转生为鸽子， 在他脚边吃面包屑时不会注意到他， 他也不会注意到你。 我们是如此玩着轮回的游戏。

我们绝不能做修行上的表演者， 表演得像一个修行人， 表演得很优雅， 这是非常危险的。 修道上的自欺是一种懦弱， 我们没有勇气和胆量 直面真实的自己。 不允许自己犯错， 不允许自己表现得不好， 这些都是修行的障碍。

你要知道， 家庭之道的真谛： 看父母不对，想改父母， 就是亏了孝道。 看儿女不对，想改儿女， 那就是亏了慈道， 看先生或者妻子不对， 想改变先生或者妻子， 就是亏了夫妻道。 一直想去改变别人， 那离道就越来越远了， 改变自己才是真正的道。 能感恩父母的恩， 孝道就圆了。 能欣赏儿女的好， 慈道就满了。 能体贴伴侣的苦， 夫妻道就通了。 能回光照自己， 天下之道皆归一。

修得特别好的生命状态 有四个特点： 一定是放松的， 一定是喜悦的， 一定是慈悲的， 一定是智慧的， 而且它是层层递进的。 你发现你一放松， 你会自然的喜悦， 你喜悦了你就能产生爱意， 对别人很爱的那个感觉就是慈悲， 这三个都有了， 智慧自然会升起。

人性“最深的傲慢”， 是以圣人的标准， 要求别人； 以凡人的标准， 宽容自己！

你现在知冷、知热、知疼、知痒。 这知觉性，就是你的真心， 你时时保护它就行了。 你要知道一切境界都是法身的妙用， 通过境界识得真心。 真心如镜，境界似影， 只认镜子，不认影子。 这样做功夫， 就是最上乘的大手印， 就是最圆满的法门， 就是最快的成佛之道。

一个真正强大的人， 不会把太多心思花在取悦和亲附别人上面。 所谓的圈子、资源，都只是衍生品。 最重要的是提高自己的内功。 只有自己修炼好了， 才会有别人来亲附。 自己是梧桐，凤凰才会来栖； 自己是大海，百川才会来归。 你只有到了那个层次， 才会有相应的圈子， 而不是倒过来！

人是矛盾的， 事物也是矛盾的。 就像我们每个人都追求快乐， 但“追求快乐”本身， 却成了我们痛苦的来源。

厚福受享，德行降落。 名誉光荣，我慢加等。 养生优厚，病难更多。 顺境安逸，般若无缘。

命运是可以改变的， 但并非易事。 命运是否能改， 完全看自己， 主要是从调整自己的性格和观念开始下手。 容貌、身体、口音等改一改是不够了， 而是要从个性、观念、性情上的改变， 凡事要从心上做起， 命运才会有所改变。

真正富有的人， 不是拥有最多的人， 而是需求最少的人。

权力是一种恶性肿瘤，终将扼杀受害者的同情心。

权力是最好的春药。

人的价值不在于 金钱、地位、身分或财产， 那些都是无关紧要的东西。 人的价值在于其 品格、智慧、能力、活力、 深厚感情、创造力、勇气、 无畏无惧、观点、独立自主和成熟。 如果你十分看重前者， 这表明你严重缺乏后者。

任何不安全感驱策的目标都与控制息息相关， 而不是成就感。 罪魁祸首主要有三个： 金钱、权力和地位。

追求金钱、权力和地位， 都是由不安全感驱动。 它们是「从外朝内」的尝试， 意图是让自己感到更安全和掌控一切。 然而，唯有「由内而外」的意识所驱使， 基于自我信任和自发性的目标， 方能带给你持久的幸福。

己犹未度，能度他者，无有是处。 ——《大智度论》 自疾不能救，而能救诸人？ ——《维摩诘经》 无戒自利尚不成，欲求利他岂可能。 ——《佛子行》

我要活成一道光， 照亮自己，温暖别人。 物以类聚，人以群分， 你想要和什么样的人交朋友， 首先你自己要活成什么样的人。

牢骚太甚者，其后必多抑塞。 盖无故而怨天，则天必不许； 无故而尤人，则人必不服。 感应之理，自然随之。

人生无常， 因上努力，果上随缘。 取舍在于自己，家人受苦， 也不一定是坏事啊。 我以前问我闺女， 跟我一起去要饭， 你去不去？ 她说好！ 生活中很多人， 时时刻刻害怕失去， 当你有敢于失去一切的勇气， 内心就会滋生力量。

德盛者其心和平， 见人皆可取， 故口中所许可者多； 德薄者其心刻傲， 见人皆可憎， 故目中所鄙弃者众。

无善无恶心之体，有善有恶意之动。 知善知恶是良知，为善去恶是格物。

聪明不敌业力，富贵难免轮回。

处世不必邀功，无过便是功。 与人不求感德，无怨便是德。

如果你真正的相信因果， 就不会有想不通的事。 生活是一场复杂而深邃的旅程， 我们在其中穿梭，情绪如影随形。 情绪上头时， 人仿佛陷入了一场混乱的风暴， 时而觉得自己想通了一切， 如同在黑暗中看到了一丝曙光， 可转瞬之间又再次崩溃， 被无尽的阴霾所笼罩。

真正的不执着， 是懂得在因上努力， 在果上随缘。 我们的痛苦往往与因上的努力无关， 而是在果上强求。

烦恼是最好的老师， 因为它暴露了你执着的边界！

世间最高的能量 就是慈悲与爱， 所以尽管把爱传递下去。 无缘大慈，同体大悲， 让自己成为爱的本体， 与道合， 所有的一切自然而然到来。

《大智度论》云： “于无生灭诸法实相中， 信受通达无碍不退， 是名无生忍。” 本来诸法是无生无灭的， 对此不但要通达， 还要安住在这种境界中不退转， 才是无生法忍。

实无寂灭及寂灭者， 盖明一切如来 同证此本来寂灭之理， 与根本随顺相应，则能所双空， 以心本无生，不见有寂灭之法， 与能寂灭之我。

一定不要有攀比之心。 一旦有攀比之心痛苦也随之而来。 无尽的欲望会让你 时刻生活在地狱般的痛苦里， 也会让你造下无尽的恶业。 一定要时刻觉察， 不要被妄心带着走。 攀比、欲望都是一种习气。

抱怨是最伤害人的， 尤其在亲人之间的抱怨， 那会很消耗内心的能量。 让别人做自己也是一种慈悲， 即使他是愚蠢的， 就让他做愚蠢的自己好了。 如果你能把他变得聪明， 那是你的本事。

伤你的人，助你入道，未必是恶缘。 爱你的人，迷惑你沉沦，未必是善缘。 善缘爱你、护你。恶缘助你、度你。 无善无恶，随缘显现。 一切发生，皆是为了唤醒你。

觉醒后太美了， 没有了任何挂碍和害怕， 心里非常平静。 这种感觉太好了！ 其实你只要愿意放下一切， 什么都不要的时候， 就觉醒了。 人人都可以做得到的， 我们只是被物欲蒙蔽了。 你本来就有，无需向外求！

如果你能对你的家人， 保持慈悲心而不去抱怨， 不去指责， 不要有一个索求心的时候， 你会发现，你进步的速度 是非常非常之快的。 所以，从家人去突破， 它是非常好的一种方式。

你不接纳外人的缺陷， 你就接纳不了自己。 当你突然有一天真的做到了， 所有的人不管怎么自私， 你都不讨厌的时候， 你会突然发现你回来了，满足了， 回到自己的气脉上， 才能转你的心， 回不来就不会有力量。

无智亦无得 法本非有无，智慧难测量。 欢喜心离垢，发光满十方。 难胜于前现，远行大道场。 不动超彼岸，善慧法中王。

真正的慷慨是没有执着。 犹如那潺潺流淌的溪流， 不眷恋于途径的繁花绿草， 只是无私地润泽着大地。 当我们慷慨地给予， 却不执着于回报， 不被得失所束缚， 那才是心灵的自由释放。

当你知道， 人只能从他的认知水平来评判你时， 你就不会再解释自己。

死亡不是生命的彻底结束， 而是像四季变换一样， 是生命的一部分。 我们为亲人离世而难过， 不光是舍不得， 而是因为深刻感受到了生命的无常。 但换个角度想， 这份悲伤其实也是生命给我们的礼物， 它让我们学会珍惜眼前的一切， 用心去感受每一个温暖的瞬间， 用力拥抱身边爱的人。

福报是一种能力， 有没有福报不用问别人。 只需看自己的心是在欲望中， 还是在自在中。 一颗单纯的心， 需要巨大的福报。

吾人信愿持名， 即是多善根、多福德， 乃善中之善，福中之福， 是以佛的大愿作为 我们因地修行之因心， 以佛的名号所具足的大行 作为我们因地修行之强缘。

我不羡慕任何 有钱财、权势、名声、相貌的人， 毕竟水泡再美也不堪一击。 在这个世界上， 我唯一羡慕心地善良、很有修行的人， 因为他这种善根， 可以伴随生生世世， 形影不离。

当一件事发生时， 你体验到的苦楚或甜蜜， 都不是来源于事情本身， 而是源于你的理解 和回应它的方式。

我们总以为只有 指出别人身上的问题才是爱他， 才能让他更好。 其实， 事实是我们想 让别人按照自己想的样子生活。

要记住，最后我们要破的 不是万法，不是万境， 是破你的分别执着！ 什么叫分别执着呢？ 被万法影响叫执着， 给万法下定义叫分别。

你要允许爱人走弯路， 你要允许亲人撞南墙， 你要允许朋友踩深坑， 因为疼痛是最好的老师， 而说教只会滋生仇恨。 每个人都有自己的宿命， 你所能做的， 就是尊重自己，也尊重别人。 没有霹雳手段，莫行菩萨心肠。

真正的强大不是对抗， 而是允许一切发生。 允许遗憾、愚蠢、丑恶、虚伪， 允许付出没有回报。 当你允许这一切之后， 你会逐渐变成一个柔软、放松、舒展的人。 实际上，观察、评论他人的过失， 本身就是一种过失。 眼睛没有错，外境没有错， 错的是我们的心。 当我们能够看到他人的 所谓缺点与过失的时候， 说明我们的心与行为已经不纯正了。

不落入极端是最高的戒律。 既不做吸烟者，也不做骄傲的不吸烟者； 不做说谎者，也不做极其傲慢的不说谎者。 极端的守戒，只会让骄傲膨胀。 以自己守戒为荣的佛教徒， 表现出屈就他人，炫耀自己的戒律， 让那没守戒或守了一点的人难堪， 这种佛教徒需要读读《金刚经》。

真正的修行， 不是使你变得高人一等， 也不是叫你变得更慈悲， 更不是叫你变成哲学家， 而是应当尝试把怀疑变成观察， 把期待依赖变成思维内在， 而这个内在就是 不再执着外在的一种自在。

三界业报，唯心所生， 本若无心， 于三界中，即出三界。 其三界者，即三毒也。 贪为欲界，嗔为色界， 痴为无色界，故名三界。 由此三毒造业轻重，受报不同， 分归六处，故名六趣。

三界者，贪嗔痴是。 返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。 然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。 若能返照了了， 见贪嗔痴性即是佛性， 贪嗔痴外更无别有佛性。 经云： “诸佛从本来，常处于三毒， 长养于白法，而成于世尊。” 三毒者，贪嗔痴也。